تفنيد أكذوبة التسقيف

تفنيد أكذوبة التسقيف

بقلم: الشيخ محمد صنقور

__________

بسم الله الرحمن الرحيم

اللهمَّ صلِّ على محمد وآل محمد

ردّ موجز على بيان المدعو أحمد البحراني الذى ادَّعى فيه انَّ مسجد الصبور هو معيار الغيبة والظهور وانَّه إذا تمَّ تسقيف المسجد فلم يسقط سقفُه فإنَّ ذلك يكون علامةً على تحقُّق الظهور، وعلامةً على صحَّة دعوى احمد اسماعيل القاطع انَّه رسولُ المهدي (ع) .(1)

فالجواب انَّه لو تمَّ تسقيف مسجد الصبور فلم يسقط السقف ، لماذا لا يكون ذلك دليلاً على انَّ دعوى انَّ المسجد لا يقبل التسقيف في عصر الغيبة لم تكن سوى اسطورة .

إنَّ توصيف صاحب البيان لدعوى عدم قبول المسجد للتسقيف ما دامت الغيبة بانَّها  قضية فوق الشبهات ليست سوى دعوى جزافيَّة لا تبتني على أساسٍ قويم، كيف والشبهات تحوط هذه القضية المزعومة من كلِّ اتجاه.

فمَن هم الذين عاينوا هذه القضيَّة؟ ماهي اسماؤهم؟ وكم كان عددهم؟ وما هو مقدار تثبُّتهم؟ وهل كانوا من الثقاة، ومتى وقعت هذه القضية؟ وهل تكرَّرت مراراً بما يُصحِّح البناء على صدق هذه الدعوى؟

ثم مَن هو الشيخ محسن الصبور؟ وإلى أيِّ حقبة ينتمي؟ ومن هم العلماء الذين كان قد عاصرهم فعرفوه بالتأني والتثبُّت؟ وهل لكم طرقٌ متَّصلة إليه تُثبت انَّه ادَّعى ذلك تحديداً أو هل يُوجد مستنداتٌ علميَّة تصلح لإثبات انَّ الشيخ الصبور قد ادَّعى هذه القضية؟ كلُّ ذلك -بعد التحرِّي- لم نجد له عيناً ولا أثراً.

ثم إنَّ البحرين لم تخلُ من علماء على امتداد التاريخ خصوصاً في البلاد القديم والقرى والمناطق المجاورة لها، فمَن هم العلماء الذين عاصروا هذه القضية وادَّعوا التثبُّت من صدقها؟ ومَن هم العلماء الذين وثَّقوا لهذه القضية في مدوَّناتهم؟ لماذا لا نجد في كتب أحدٍ منهم ذكراً يُعتدُّ به لهذه القضية؟ رغم انَّ دواعي النقل لهذه القضية متوافرة، فهي بحسب الدعوى كرامةٌ لامامهم ومعشوقهم (ع)، وهي في ذات الوقت قضيَّةٌ غريبة تسترعي بحسب طبعها اهتمام العلماء والباحثين؟ 

وأما من نقل عنهم صاحب البيان هذه القضية فهم لم يدَّعوا المعاينة او التثبُّت من صدق القضية بل نقلوا القضية مرسلةً دون سندٍ ولا مصدر، فالسيِّد صاحب كتاب "مائتان وخمسون علامة" ليس من أهل البحرين ولم يذكر مستنداً للقصَّة وهو من المعاصرين، واما الناصري فنقل القصة عن السيد المذكور ، وكذلك فإن موقع الأوقاف نقل القصَّة عن الناصري الذي نقل عن السيد صاحب الكتاب المذكور، فهؤلاء الثلاثة  لم يذكروا مستنداً للقضية، فنقلُهم لم يكن أحسنَ حالاً من تناقل العوام لها بل الواضح انَّ معتمدهم  فيما نقلوه لم يكن سوى ما هو متناقل عن  بعض العوام الذين تستهويهم الحكايات والغرائب ولا يهمهم التثبُّت كما انَّهم لا يُحسنون التعاطي مع الوسائل الموجبة للتثبُّت من صدق القضايا أو كذبها.

وخلاصة القول: إنَّ دعوى انَّ مسجد الصبور لا يقبل التسقيف في عصر الغيبة ليس لها مستندٌ يصحُّ التعويل عليه ، وحيثُ كان الأمرُ كذلك فكيف تقوم عقيدة أو كيف يصحُّ الاستدلال على أمرٍ خطيرٍ كدعوى تحقُّق عصر الظهور وانَّ أحمد اسماعيل القاطع رسولُ المهدي ! كيف يصحُّ الاستدلال على هذا الأمر بقضيةٍ هي غير ثابتةٍ أساساً ؟! 

فالإخبار عن عدم قبول مسجد الصبور للتَّسقيف لم يكن سوى حكايات ومراسيل يتناقلها بعضُ العوام، فليس عندنا مَن يشهد بالمعاينة لهذه الواقعة المدعاة ولا مَن يشهد بالسماع المتَّصل ممَّن عاين من الأثبات هذه الواقعة المزعومة. 

فكان على صاحب الدعوى انْ يتثبت اولا من هذه القضية قبل ان يفضح نفسه ويكشف للناس عن حظه البائس من الفهم وكان عليه ان يلتفت الى انه لا يصح لدى العقلاء ان تحسم قضية بقضية اخرى غير محسومة

ثم إنَّ الدعوة الى تسقيف مسجد الصبور جاءت لإثبات انَّ احمد اسماعيل القاطع العراقي رسولٌ للمهدي، فهذا هو ما زعمه أحمد البحراني في بيانه. 

ومن الواضح البيِّن انَّ ثمة اجماعاً بالغاً حدَّ التسالم القطعي لدى الطائفة  على انَّ كلَّ مَن يدَّعي الاتَّصال بالإمام المهدي (ع) وتلقِّي الأوامر منه بعد الغيبة الصغرى فهو كذَّاب مفترٍ، فالضرورة المذهبيَّة قائمةٌ على ذلك، ولهذا فهم متسالمون على عدم جواز الإصغاء إلى كلِّ من يدَّعي الاتصال بالإمام المهدي (ع) وتلقي الأوامر منه حتى وإن قدَّم للناس غرائبَ ادَّعي انَّها معجزاتٌ وخوارق فإنَّه لا يُصدَّق ولا يُصغى إلى مزاعمه، تماماً كما لو ادَّعى أحدٌ انَّه نبيٌّ أو رسولٌ من عند الله تعالى فإنَّه لا يُصدَّق ولا يُصغى إلى دعواه، وذلك للتسالم وقيام الضرورة على انَّ النبوة والرسالة قد خُتمت بالنبيِّ محمد (ص).

هذا وقد اشتمل بيان المدعو أحمد البحراني على العديد من المغالطات سنشير إليها إنْ استدعى الأمر ذلك.

والحمد لله رب العالمين

الشيخ محمد صنقور

١٨ محرم ١٤٣٦

الموافق ١٢ نوفمبر ٢٠١٤

_________

(1). "لقد تشرفت بلقاء الإمام المهدي محمد بن الحسن العسكري (عج)، وطرح حلا كلفني بتحمل إبلاغه، بالقول: (ادع إلى تسقيف المسجد!) قاصدا مسجد الصبور، بغية قطع النزاع القائم في الطائفة منذ أكثر من عقد حول رسوله احمد إسماعيل!"

http://dawatalmahdi.blogspot.com/2014/11/blog-post.html?m=1

التقليد فوق الشبهات

التقليد فوق الشبهات

بقلم: سلمان السعدون

المقدمة

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين ، وصلى الله على محمد وآله الطاهرين .

 

وبعد ...

فإن الأمم منذ القدم قد جرت في سلوكها على وجود المختصين للعلوم والأعمال المتداولة في عصرهم كالطبيب في الطبابة والمهندس في الهندسة والرياضيات والحداد في الحدادة والنجار في النجارة والمزارع في الزراعة واللغوي في اللغة والفيلسوف في الفلسفة والمعلم في طلب العلم وغيرها من العلوم والتخصصات العلمية والعملية .

 وكما جرت سيرتهم عند مواجهة المشكلات في وضع الاحتمالات التي من خلالها يتم التيقن من حل المشكلة سواء بترجيح عمل على عمل آخر  أو الجمع بين عملين وغيرها من الترجيحات حسب المعطيات التي بين أيديهم حتى يصلوا إلى الواقع العملي الذي تفرضه عليهم تلك الاحتمالات ، فمثلاً لو أراد الإنسان أن يفسر أحد النصوص ولديه عدة معاني لمفردة من المفردات فيقوم بعزل المعاني التي لاتناسب السياق إلى أن يصل إلى المفردة التي تفسر ذلك النص حسب السياق الموجود ، وكذا بالنسبة لبقية الأعمال والعلوم .

وكما جرت سيرة الأمم في طبيعتها للرجوع إلى المختص في حاجاتهم التي تعينهم في أمور دنياهم فلو كان هناك مريض بمرض يأتي الطبيب كي يشخص مرضه ويعالجه ولو أراد أن يصنع سيفاً يلجأ للحداد ولو أراد بناء بيتٍ لجأ للبنّاء ولو أراد أن يخيط ثوباً ذهب للخياط وهكذا في بقية أمورهم المعاشية .

وهذه السيرة لم تكن محصورة فقط في العلوم الدنيوية بل جرت في الأديان كذلك ، فمن أقر بالله رباً وبمحمد صلى الله عليه وآله نبياً وأن هناك حساباً وعقاباً كان على شريعة الإسلام التي لا تخلو من تكاليف متوجهة للمسلمين من أتى بها برئت ذمته ومن لم يأت بها انشغلت ذمته  ، ولما كانت ذمته مشغولة لابد له من تفريغ ذمته من هذه التكاليف ، فكيف تفرغ ذمة المكلف ؟ هذا هو محور رسالتنا التي سنطرحها في هذا المقال الموجز .  

وكان السبب الداعي إلى هذه الرسالة هو بعض الشبهات التي يلقيها بعض الشباب حول الرجوع للفقهاء في مسائل دينهم وبعض المسائل المتعلقة بالتقليد كالقول بأن التقليد يسلب الاختيار وغيره من الشبهات التي سوف نتناولها في رسالتنا.

وقد جعلت البحث في محاور أربعة :

١-قاعدة الاشتغال

٢-الاجتهاد

٣-الاحتياط

٤-التقليد

 

المحور الأول : قاعدة الاشتغال

 

قاعدة الاشتغال تعني أن العالِمَ باشتغال ذمته يقيناً يجب عليه إفراغ ذمته بشكل يقيني أيضا ، وهو مبدأ عقلاني يعترف به كل عقلاء العالم فمثلا لو كانت ذمة شخص (أ) مشغولة بمائة دينار لشخص (ب) وجب على (أ) إفراغ ذمته من المائة دينار وكذا الحال بالنسبة لسائر الأمور المعاشية فكل مسئول عن عمل ما لابد أن يؤدي واجباته تجاه ذلك العمل على أتم وجه حتى يفرغ ذمته المشغولة تجاه ذلك العمل فمن كانت عليه حقوق وواجبات لابد له من أدائها وإلا كان مقصراً يستحق العقوبة.

 وهذه نتيجة طبيعية عقلانية لكل مؤمن بشريعة محمد صلى الله عليه وآله في كون ذمته مشغولة بتكاليف متوجهة إليه من الباري تعالى في الخاطابات المولوية كخطاب (صَلِّ) إذا حان وقت الصلاة  وخطاب (صُمْ) إذا دخل شهر رمضان وخطاب (حج) إن كان مستطيعاً وغيرها من الخطابات الإلهية، فلابد من المكلف إفراغ ذمته تجاه الله تعالى وتكاليفه المتوجهة إليه ، فالاشتغال اليقيني يستدعي الفراغ اليقيني ، ولا يكون ذلك إلا عن طرق ثلاثة محصورة عقلاً وهي : إما الاجتهاد أو الاحتياط أو التقليد.

 

 

المحور الثاني : الاجتهاد

الاجتهاد هو بذل الوسع والجهد في التخصص ، وهي سيرة جارية في الأمم السابقة والحاضرة واللاحقة ولن تنفك عن البشرية حيث إنها غير متعقلة بعلم دون آخر ولا بحرفة دون أخرى ففي كل مجال من مجالات الحياة تجد ذلك المختص شاخصاً أمام الناس يرجعون إليه إذا احتاجوه ، فالطبيب مجتهد في الطب يرجع الناس إليه في الطب والمهندس مجتهد في الهندسة يرجع الناس إليه في الهندسة والفلكي مجتهد في الفلك يرجع الناس إليه في الفلك والنجار مجتهد في النجارة يرجع الناس إليه في النجارة وهكذا في بقية المجالات العلمية والعملية .

هؤلاء المتخصصون والمجتهدون دائماً هم الفئة القليلة من الناس فلن تجد أغلب الناس أطباء والقليل هم المرضى ولن تجد الأكثرية هم المهندسون والقليل هم من غير المهندسين ولن تجد أغلب الناس حدادون والقلة من غير الحدادين ولن تجد غالبية الناس من الفلكيين ، إنما أهل الاختصاص قلة بالنسبة لغيرهم من الناس فهل عدد الأساتذة في المدارس أكثر من عدد الطلاب؟فهذا الأمر وجداني يعاينه كل عاقل على هذه المعمورة .

 ومن بين هذه التخصصات الفقه والتفقه في الدين وبذل الوسع في استنباط الأحكام الشرعية من مصادرها المقررة شأنه شأن تلك التخصصات الموجودة في هذا العالم فهل هو متيسر للجميع أم متيسر للبعض ؟ .

فالإجابة التي يجيب عليها كل عاقل هي أن الاجتهاد والتفقه في الدين متيسر للبعض دون البعض الآخر وهذا ما تصدح به الآية الكريمة في قوله تعالى : ( وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَافَّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ )(1) فلذلك الاجتهاد والتفقه في الدين واجب كفائي يسقط عن البعض بقيام البعض الآخر به وإن لم يقم به أحد أثم الجميع  ، كما أنك تجد الفقهاء والمجتهدين قليلين شأنهم شأن بقية المتخصصين والمجتهدين في بقية التخصصات .

 

إرشاد أهل البيت عليهم السلام

 

 قد حث أهل البيت صلوات الله عليهم أصحابهم وشيعتهم على التفقه في الدين ( فعن إسحاق بن عمار قال : سمعت أباعبد الله ( عليه السلام) يقول : ليت السياط على رؤوس أصحابي حتى يتفقهوا في الحلال والحرام .)(2)

وفي رواية أخرى تحث على التفقه في الدين ( في وصية المفضل بن عمر قال : سمعت أبا عبد الله ( عليه السلام ) يقول : تفقهوا في دين الله ولا تكونوا أعرابا فإنه من لم يتفقه في دين الله لم ينظر الله إليه يوم القيامة ولم يزك له عملا .)(3)

 وفي رواية أخرى ( عن سليمان بن خالد ، قال : سألت أبا عبد الله ( عليه السلام ) عن قول الله : ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا . فقال : إن الحكمة المعرفة والتفقه في الدين ، فمن فقه منكم فهو حكيم ، وما أحد يموت من المؤمنين أحب إلى إبليس من فقيه.)(4)    

 ففي هذه الروايات إشارة على تحفيز أهل البيت عليهم السلام المؤمنين على طلب العلوم الشرعية والتفقه في دين الله أصولاً و فروعاً .

آليات وقواعد الاستنباط في تراث آل محمد صلى الله عليه وآله

ثمة شبهة تتداول بين بعض الشباب وهي أن آليات استنباط الأحكام الشرعية في الحوزات العلمية لم يضعها أهل البيت عليهم السلام  ولكن المتتبع لما وصل إلينا من كلام آل محمد يجد الكثير من الشواهد على أنها منهم صلوات الله وسلامه عليهم واليك بعضاً منها :

عن الرضا عليه السلام : ( علينا إلقاء الأصول وعليكم التفريع )(5) فالتأصيل والتقعيد منهم صلوات الله عليهم والتفريع وإنتزاع القواعد على الفقهاء العاملين.

وأمثلة ذلك كثيرة كما في علوم اللغة وفي علم الكلام والفقه وأصول الفقه والتفسير ومما يتوقف عليه عملية الاجتهاد والتفقه في الدين وسنعرض ما يدلل على هذا المعنى على سبيل المثال لا الحصر :

ففي اللغة : ( عن أبي عبد الله (عليه السلام) أنه قال: تعلموا العربية فإنها كلام الله الذي تكلم به خلقه، (ونطقوا به الماضين) وبلغوا بالخواتيم.)(6)

وفي علم الكلام ففي رواية طويلة نستقطع منها المطلب فقد ( قال الصادق عليه السلام لهشام بن الحكم : مثلك فليكلم الناس.)(7)

وفي علم الفقه قاعدة لاتعاد ( فعن أبي جعفر عليه السلام : لا تعاد الصلاة إلا من خمسة الطهور والوقت والقبلة والركوع والسجود ثم قال ع : القراءة سنة والتشهد سنة والتكبير سنة ولا تنقض السنة الفريضة.)(8)

وفي الفقه أيضا قاعدتا الفراغ والتجاوز ( فعن أبي جعفر عليه السلام : كل ما شككت فيه مما مضى فامضه كما هو.)(9)

وفي التفسير ( عن زرارة قال : قلت لأبي جعفر ( عليه السلام ) : ألا تخبرني من أين علمت وقلت : إن المسح ببعض الرأس وبعض الرجلين ؟ فضحك ثم قال : يا زرارة قال : رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) ونزل به الكتاب من الله لأن الله عز وجل يقول : " فاغسلوا وجوهكم " فعرفنا أن الوجه كله ينبغي أن يغسل ثم قال : " وأيديكم إلى المرافق " ثم فصل بين الكلام فقال : " وامسحوا برؤوسكم " فعرفنا حين قال : " برؤوسكم " أن المسح ببعض الرأس لمكان الباء ، ثم وصل الرجلين بالرأس كما وصل اليدين بالوجه : فقال : " وأرجلكم إلى الكعبين " فعرفنا حين وصلها بالرأس أن المسح على بعضها ثم فسر ذلك رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) للناس فضيعوه ثم قال : " فلم تجدوا ماء فتيمموا صعيدا طيبا فامسحوا بوجوهكم وأيديكم منه " فلما وضع الوضوء إن لم تجدوا الماء أثبت بعض الغسل مسحا لأنه قال : " بوجوهكم " ثم وصل بها " وأيديكم " ثم قال : " منه " أي من ذلك التيمم لأنه علم أن ذلك أجمع لم يجر على الوجه لأنه يعلق من ذلك الصعيد ببعض الكف ولا يعلق ببعضها ، ثم قال : " ما يريد الله ليجعل عليكم ( في الدين ) من حرج " والحرج الضيق.)(10)

وفي علم الرجال ( فعن أبي جعفر عليه السلام :  لحديث واحد تأخذه عن صادق خير لك من الدنيا وما فيها .)(11)

 وفي علم الدراية ( فعن أبي عبد الله عليه السلام أنه قال : حديث تدريه خير من ألف ترويه ، ولا يكون الرجل منكم فقيها حتى يعرف معاريض كلامنا ، وإن الكلمة من كلامنا لتنصرف على سبعين وجهاً لنا من جميعها المخرج .)(12)

وفي علم أصول الفقة قاعدة الاستصحاب : ( وروي عن إسحاق بن عمار أنه قال: " قال لي أبو الحسن الأول عليه السلام :

إذا شككت فابن على اليقين ، قال: قلت: هذا أصل؟ قال: نعم ). (13)

 فهذه نبذة مختصرة وأمثلة بسيطة عن بعض القواعد والأصول والآليات التي ألقاها وأصلَها المعصومون صلوات الله عليهم ، وفرّع عليها فقهاؤنا العلوم الشرعية ، كما أن هناك مصنفات للأعلام منها : الأصول الأصلية وتأسيس الشيعة لعلوم الإسلام وغيرها من التصانيف التي فيها الكفاية وزيادة على ما أوردناه .

المحور الثالث : الاحتياط

 

الاحتياط هو الإتيان بالاحتمالات التي يتيقن معها الإنسان من إصابة الواقع ، وقد جرت عليه سيرة الأمم السالفة في شتى المجالات ، كما لو أراد الإنسان أن يشخص مرضه ولنفرض أن لديه ألماً في بطنه فإنه يعمل على وضع بعض الاحتمالات قبل مراجعته للطبيب باستعمال بعض الأعشاب وغيرها من الأعمال كتدفئة البطن حتى يزيل هذا الألم أو أن يترك بعض المأكولات التي تجلب آلام البطن والمعدة .

أو حينما يكون الإنسان على رأس عمله وصادفته بعض المشكلات مثلا : التأخير في إنجاز الأعمال فيضع بعض الاحتمالات مثل كثرة المعاملات أو قلة عدد الموظفين أو طول الدورة المستندية لهذه الأعمال فيعمل على زيادة عدد الموظفين وتقصير الدورة المستندية ويبدأ بالأهم ومن ثم المهم حتى يصل إلى مرحلة الإنجاز السريع للأعمال .

وكذا الحال في التكاليف الشرعية فالمكلف يعمل بالاحتياط حتى يتقين معه إفراغ ذمته من التكاليف الشرعية المتوجهة إليه والاحتياط بالنسبة للمكلف على أربعة أقسام :

 

أولاً: أن يكون الاحتياط بالإتيان بالعمل .

ثانياً: أن يكون الاحتياط بترك العمل .

ثالثاً: أن يكون الاحتياط بالجمع بين عملين .

رابعاً: أن يكون الاحتياط بترك العملين .

 

 فمتى يكون الاحتياط بالإتيان بالعمل ؟ حينما يحتمل المكلف وجوب العمل ويعلم بعدم حرمته فهنا مقتضى الاحتياط أن يأتي بالعمل ، كما لو أنه احتمل وجوب صلاة الليل ويعلم بعدم حرمتها فمقتضى الاحتياط الإتيان بصلاة الليل .

ومتى يكون الاحتياط بترك العمل ؟ حينما يحتمل حرمة العمل ويعلم أنه ليس واجباً فمقتضى الاحتياط ترك العمل ، كما لو أنه احتمل حرمة السماع للموسيقى ويعلم أن سماعها ليس واجباً فمقتضى الاحتياط هنا ترك سماع الموسيقى.

 ومتى يكون الاحتياط بالجمع بين العملين ؟ حينما يعلم إجمالاً أن أحد العملين قد وجب في حقه ولا يعلم أيهما الذي وجب عليه فمقتضى الاحتياط الجمع بينهما ، كما لو شك المكلف في أنه قد قطع المسافة الشرعية وحلّ عليه وقت الصلاة الرباعية ولكنه لا يعلم هل يقصّر الصلاة أو يتمها حيث إنه شاك في قطع المسافة فمقتضى الاحتياط هنا أن يصليها تارة قصراً وتارة تماماً حتى يفرغ ذمته من الواقع المجهول.

 ومتى يكون الاحتياط في ترك العملين معاً ؟ حينما يعلم إجمالاً أن أحد العملين محرم عليه ولا يعلم أيهما المحرم عليه فمقتضى الاحتياط ترك العملين ، كما لو شك في أن الماء أو الإنائين أحدهما مغصوب فمقتضى الاحتياط ترك التصرف فيهما .

ولابد من الإشارة إلى أن الاحتياط غالباً ما يتعذر على عامة الناس لعدم معرفتهم بموارد الاحتياط كما لو علم المكلف أن الفقهاء اختلفوا في جواز الوضوء والغسل بالماء المستخدم في رفع الجنابة فمقتضى الاحتياط عدم استخدام الماء المستعمل في رفع الجنابة وتركه إلا اذا لم يكن عند المكلف سوى هذا الماء المستعمل فمقتضى الاحتياط هنا الوضوء أو الغسل بهذا الماء المستخدم  في رفع الجنابة.

كما أن الاحتياط قد يعارض الاحتياط من جهة ما ، فلا يكون للمكلف إلا الاجتهاد الذي مر بيانه أو التقليد كي يفرغ ذمته ، كما لو كان مقتضى الاحتياط الإتيان بالتسبيحات الأربع ثلاث مرات في الصلاة الرباعية أو الثلاثية لكن إذا ضاق الوقت عليه أو طرأ عليه طارئ فلا يفرغ ذمته  سوى الاجتهاد أو التقليد .

وحيث إن المكلف باختياره لهذا الطريق يكون على يقين من إفراغ ذمته فلا شك في حسنه عقلاً بل واستحبابه شرعاً ، حيث إنه قد تواترت الروايات في كون الاحتياط هو سبيل النجاة ومما يدل على ذلك ماورد ( عن الرضا ع يقول : إن أمير المؤمنين صلوات الله عليه قال لكميل بن زياد فيما قال : يا كميل أخوك دينك ، فاحتط لدينك بما شئت.(14)

 وما رواه الشهيد ( عن الصادق ( عليه السلام ) في حديث طويل قال فيه : " وخذ بالاحتياط لدينك في جميع أمورك ما تجد إليه سبيلا")(15)

 (وقال الصادق ( عليه السلام ) : لك أن تنظر الحزم ، وتأخذ بالحائطة لدينك .)(16)

ونكتفي بهذا القدر حتى لا يطول بنا المقام .

 

 

المحور الرابع : التقليد

التقليد هو رجوع الجاهل للعالم وللمختص في المجال الذي يفتقر إليه وهذا ما جرت عليه سيرة العقلاء على مر الأزمنة حيث إن كل فرد من البشر يطبقها في حياته ، فالمريض يرجع إلى الطبيب ومن يجهل الزراعة يرجع للمزارع ومن يجهل معاني الألفاظ يرجع لقواميس اللغة والمختصين بها ومن يجهل في البناء يرجع للمعماري وهكذا في بقية وسائر المجالات العلمية والعملية فالإنسان لابد  له من الرجوع للمختص حتى يفتيه بحسب اختصاصه.

 فطبيعة الإنسان هي الاحتياج لغيره في قضاء حوائجه ومسائله ومن هذه المجالات التي يحتاج إليها الإنسان التفقه في الدين ، ولذلك من تعسر عليه طلب التفقه في الدين وتعذر عليه الاحتياط لابد له من أن يقلّد العالم المأمون دينه لمعرفة أحكامه الشرعية .

وهذا هو الطريق الأخير من طرق استفراغ الذمة هو ما عليه عامة الناس وهو ما جرت عليه سيرة العقلاء من رجوع الجاهل للعالم وقد أرشد الشارع المقدس إلى هذا الطريق في كثير من المواضع منها آية النفر آنفة الذكر ، حيث إن من تفقه في الدين يرجع لينذر قومه والقوم هاهنا ليسوا سوى مقلدين لمن تكبدوا عناء التفقه في الدين وليس مرادنا من التقليد سوى ذلك ، فحينما كان التفقه في الدين ليس متاحاً للجميع وكذلك الاحتياط غير متاح للجميع ، يبقى الطريق الشائع بين عامة الناس وهو التقليد .

إرشاد أهل البيت عليهم السلام

ففي وصية طويلة للإمام الصادق ع نستشهد بموضع الشاهد فيها : ( فأما من كان من الفقهاء صائناً لنفسه ،حافظاً لدينه ، مخالفاً على هواه ، مطيعاً لأمر مولاه ، فللعوام أن يقلدوه وذلك لا يكون إلا بعض فقهاء الشيعة لا كلهم.)(17)

فهنا الرواية أعطت أوصاف الفقيه الذي يمكننا أن نرجع إليه لا كل فقيه اتفق نستفتيه ، فلذلك الوجوب هنا تخييري فللعامي أن يحتاط  أو أن يلتحق بركب طلب العلم ليتفقه في الدين أو أن يقلد من كانت هذه مواصفاته ، وكما أن الرواية ناظرة لوجوب رجوع الجاهل للعالم كما هي سيرة العقلاء وهذا الوجوب تخييري ، وتدل الرواية أيضاً على أن الفقهاء قلة وليس كل الناس متفقهين كما في بقية التخصصات العلمية والعملية وكما يدل عليه الوجدان على ذلك .

( فعن علي بن المسيب الهمداني قال : قلت للرضا عليه السلام : شقتي بعيدة ولست أصل إليك في كل وقت ، فممن آخذ معالم ديني ؟ قال : من زكريا بن آدم القمي المأمون على الدين والدنيا ، قال علي بن المسيب : فلما انصرفت قدمنا على زكريا بن آدم ، فسألته عما احتجت إليه.(18)

فالإمام عليه السلام أرجعه إلى العالم بمعالم الدين وهو زكريا ابن آدم فرجوع عامة الناس لمعرفة معالم دينهم من الفقهاء المأمونين على الدين والدنيا أمر بديهي أرشد إليه الشارع وأرشدت إليه السنة المطهرة وجرت عليه سيرة العقلاء من سالف العصور إلى يومنا هذا.

 ونختم هذا المحور بترجمة أبان بن تغلب كما في الفهرست : ( وقال له أبو جعفر الباقر عليه السلام : اجلس في مسجد المدينة وافت الناس ، فإني أحب أن يُرى في شيعتي مثلك )(19)

ففي هذه الرواية دلالة كافية لمن له أدنى تأمل على رجوع الشيعة للعالم المتفقه في الدين ، فالمؤمن مخير بين أن يكون مجتهداً أو محتاطاً أو مقلداً حتى يفرغ ذمته من التكاليف الإلهية المتوجهة إليه.

 

خاتمة

نحن نعلم أن لكل فعل حكماً شرعياً من الأحكام الخمسة ، فلابد من تحصيل الحجة على ذلك الفعل فإما أن نجتهد أو نحتاط بين الأقوال أو نقلد ، أما الإقدام على الفعل من دون علم فهو عمل بغير علم وهو إفتاء من دون علم ( وعن أبي عبد الله عليه السلام قال : قال رسول الله صلى الله عليه وآله : من عمل على غير علم كان ما يفسد أكثر مما يصلح .)(20) و ( عن أبي جعفر عليه السلام قال : من أفتى الناس بغير علم ولا هدى لعنته ملائكة الرحمة ، وملائكة العذاب ، ولحقه وزر من عمل بفتياه .)(21) 

لذلك عمل غير المجتهد من دون احتياط أو تقليد باطل فهو من باب العمل والإفتاء من دون علم حتى وإن كان لنفسه ناهيك أن يفتي لغيره ،فنحن في أمور الدنيا لا يمكننا أن نقول بما لا نعلم فكيف بأمور الدين ؟ فالإنسان لابد أن يتحرز لأمور معاده كما يتحرز لأمور معاشه فحينما تجد سيرة البشر على مر العصور حالهم بين اجتهاد واحتياط وتقليد فتعتبر هذه من السنن الكونية التي لن تنفك عنهم فالشبهات المطروحة إنما هي شبهات في مقابل البديهة التي لا يختلف عليها العقلاء .

 هذا والحمدلله رب العالمين وصلى الله على نبيه وآله الطيبين الطاهرين .

 _______________________________

 

الهوامش :

1)( التوبة : 122 )

2)( المحاسن ج1 : ص229/165)

3)( بحار الأنوار ج1 ص209/18 )

4)( تفسير العياشي ج1 ص151 ح498)

5)(وسائل الشيعة ج27 ص62/52)

6)(وسائل الشيعة ج5 ص84/1)

7)( الكافي ج1 ص168/4 )

8)( وسائل الشيعة ج5 ص459/14)

9)( وسائل الشيعة ج8 ص237/3 )

10)( الكافي ج3 ص29/4 )

11)( وسائل الشيعة ج27 ص77/67 )

12)( بحار الأنوار ج2 ص182/5 )

13)(الفقيه ط جديد ج 1 / 351 ح 1025)

14)(أمالي المفيد : ص283)

15)(الحدائق الناضرة :ج1 ص72 )

16)( وسائل الشيعة : ج27 ص154/65)

17)( وسائل الشيعة ج27 ص124/20 )

18)(وسائل الشيعة ج18 ص98/27)

19)(فهرست الشيخ الطوسي ص57)

20)(الكافي ج1 ص43/3)

21)(الكافي ج1 ص42/3)

 

عقـلنـة الشـعائـر

" عقـلنـة الشـعائـر"

بقلم: ع. ز.

مع كل موسم عاشورائي تعود نفس الأفواه لتجتر ذات الشعارات الخطابية عن العقلانية وضرورة عقلنة الشعائر الحسينية، وكون "الإمام الحسين (ع) يريد منا كذا ... ولا يريد منا كذا" وهو خطاب بائس يصادر إرادة الإمام (ع) ويتقوّل على لسانه لأجل فهم شخصي واستحسان ذاتي، وهي ذاتها الأمور التي تقف خلف دعوى عقلنة الشعائر الحسينية لأن قائلي هذه الاسطوانة يتصورون أن الإنسان لكونه كائن ذو عقل ووعي وإدراك [وهي كلمات ابتذلت لشدة ما استعملت] فهو يجب أن يكون عقلانيًا في كل وجوده، والحال أنه ليس كذلك، فشؤون حياته ومسالكه في معظمها لا يخضع تمام الخضوع للعقل!

إن أول ما يُلاحظ على أصحاب هذه الدعاوى هو الخطاب الإستعلائي الذي يمارسونه تجاه المؤمنين، وأهل الله من الناس، فرغم أن دعوى العقلانية في الغرب وهي منبعها اتسمت بالتواضع تجاه العلوم وولّدت مفاهيم ليبرالية إنسانية تجاه قبول الآخر فإن الخطاب العقلاني اتسم عندنا بالاستعلاء وتجهيل الآخر واستصغاره، وكأن العقل كان غائبًا عن عامة الناس ووجده أصحاب الخطاب فجأة فقرروا الامتياز به عليهم!

ثاني ملاحظة مهمة هي أن أصحاب دعوى العقلانية لا يعمدون أبدًا إلى وضع معيار يمكن قياس به "العقلانية" ولو تبصرت بما يطرحون حق التبصرة لوجدت أنهم يريدون إخضاع مفهوم العقلانية إلى "مقبولية الآخر ورضاه" فهم يريدون من "عقلنة الشعائر" أن نجعلها تحظى بقبول الآخرين المخالفين ورضاهم وتصفيقهم، وهذا يعني أن معيارها هو استحسان الطرف المقابل وليس اثباتها عقلانيًا له.

إنه من العجب أن نجد أهل العقل حقيقة، كابن سينا وملا صدرا وحتى امتدادهم اليوم كالعلامة الطباطبائي والشيخ الآملي وغيرهم، يرفضون مثل هذه الدعوى بعقلنة الشعائر الدينية، أو العقلانية المطلقة في كل شيء، بينما يصر عليها هؤلاء، وهم في الغالب ممن حظهم بالتعليم لم يتجاوز التعليم الأكاديمي الذي يبتني على المغالطات وتجميع المعلومات بالحفظ والاسترجاع، فتصوروا هذا الحفظ بما فيه من مغالطة وقياس وتشابيه "عقلاً" يطالبون كل شيء بالخضوع له.

يقول الشيخ اليزدي: «.. هم يريدون بالعقلانية أن الإنسان يجب عليه أن يقبل ما يعرفه بعقله ويدع ما وراء ذلك وأنه ليس في حياة الإنسان عامل مؤثر في تعيين مسيرته إلاّ عقله» (أصول المعارف الإنسانية / ٩٥).

وهذا الأمر يجر إلى «نفي الوحي والدين وإلى نفي الشهود العرفاني، فالعقلانية في الثقافة الغربية الحديثة تحتوي على هذه الشحنة السلبية وما يدعوننا إليه من العقلانية تشير إلى رفض الدين والوحي والأمور العرفانية والمعنوية. ومع الأسف فهذه الدعوة إلى العقلانية صارت شعاراً شائعاً حتى بين المثقفين المسلمين، ويؤيدون دعواهم هذه بالايات التي تحث الإنسان على التعقل والتدبير {إن في هذه لايات لقوم يعقلون...} وأمثالها، وأن الإسلام حث على الخضوع للعقل ورفض ما وراء العقل، غافلين أو متغافلين عن أن هذا يؤدي إلى رفض الدين والوحي لأن كثيراً من الأمور الدينية لا تنالها يد العقل، الوحي نفسه أمر غير عقلاني فإذا رفضنا كل أمر غير عقلاني يؤدي ذلك إلى نفي الدين ورفض الدينيات لا سيما ما لا يناله العقل، فيتبجحون بهذا الشعار ويدعون كل الشعوب وأصحاب الثقافات المختلفة إلى هذه العقلانية وكذا يدعون المسلمين إليها استناداً إلى أن الإسلام يدعو إلى العقل والعقلانية وهو شعار مزيف ومضلل» (أصول المعارف الإنسانية / ٩٦).

أهم ما تنطوي عليه هذه الدعوى هي أنها تؤصل لمعايير مائعة مطاطة لا يمكن قياسها، فأن تقول أريد منك أن تفهم الرسالة العملية فهو أمر يمكن قياسه بالاختبار والتقييم ولكن أريد منك أن تكون واعيًا أو نهضويًا أو ثائرًا .. إلخ هذه الخطابات الشعاراتية المائعة غير قابلة للقياس، فليس هناك معيار يمكن قياس حالة الوعي أو النهضوية إليه، ثم الوعي بماذا واستنادًا لمن؟ والإنسان إذا صارت مقاييسه مائعة صار قابلاً لكل دعوة دجل طالما استندت لخطابات وشعارات، وهو ما نراه اليوم جليًا!

نحن لا نقول بأن العقل غير مطلوب، كيف وهو أول مخلوق، ولكن العقل يختلف عن العقلانية، وللعقل حدوده ودوائره التي لا يتعداها، ولا يجب أن يتعداها، لأن الإنسان ليس عقلاً مجردًا بل هو مركب من روح وبدن، غرائز وشهوات، عقل وفكر، مشاعر وأحاسيس، وعقلنة مظاهر الحزن والجزع هي دعوى غير عقلانية، فكيف تقول لمن فجع بأمه أو أبيه عليك أن تكون واعيًا وتستبدل عزاءك بمؤتمر تطرح فيه فكر فقيدك؟ أو أن تحول فجيعتك إلى دراما مسرحية! وخلف هذه الدعوات عقول خبيثة تفكر لأنها تعلم بأن إزالة حالة التفاعل العاطفي سيجعل القضية تفقد زخمها وتأثيرها فكم شخص يتأثر بفلم أو مسرحية بعد رؤيتها للمرة العاشرة؟ وكم شخص مستعد لأن يقرأ مقالاً عن نفس الفكرة المستمدة من واقعة الطف كل عام؟ بينما مخيلة الإنسان لا محدودة ولا مقيدة وقدرتها على توليد التفاعل غير متناهية لذلك تبقى المصيبة حيّة بالشعر لأن الصورة تتولد مع حالتها العاطفية في نفس الإنسان، ومن هنا تفهم السبب الذي يدفعهم إلى فرض مفهوم "عقلنة الشعائر" فالهدف والغاية هو نزع الإنسان من إنسانيته الروحية والعاطفية وتحويله إلى آلة حاسبة لا تتفاعل ولا تتأثر إنما تستجيب بآلية ميكانيكية ومن ثم باسم احياء أمر الإمام الحسين (ع) تحوله إلى فلكور شعبي لا يختلف عن "الهالوين الغربي"، حتى يرضى عنك العالم الغربي ويعطيك المخالف صك مقبوليته!

إنك لا تجد في كل روايات أهل البيت عليهم السلام إلا التأكيد على حالة المأتمية والبكاء والإبكاء واحياء المصيبة واظهار التفجع والجزع والرثاء، وهذا يعبر عن حالة فهم عميقة لاستيراتيجية الحزن وتأثيره على إبقاء جذوة الانجذاب مشتعلة في النفس البشرية الحزينة بطبعها، وهو ما تؤكد عليه آيات قرآنية وروايات شريفة أيضًا. ولا تجد في رواياتهم ما يخالف ذلك ويعتبره أمرًا عرضيًا والأصل للمؤتمرات والأبحاث والمقالات والدراسات وباقي ما يندرج تحت عنوان "العقلنة والعصرنة"، فمصادرة توجيهات أهل البيت عليهم السلام لتوجيهات سياسية وحزبية ورؤى إنسانية ضيقة تنظر للمصالح الآنية لا يجوز، كما أن رمي تهمة التخلف والسقوط الحضاري على أساس ما يُقرأ على المنابر من مصائب أو ما تتم ممارسته من شعائر لا يدركونها بذوقهم واستحساناتهم التي يسمونها عقلاً - مجازًا!- هي مصادرة للمطلوب، ومغالطة بحد ذاتها تستبطن أمراً غير عقلاني وهو اعتبار المنابر الحسينية - وهي المنتمية لطائفة في ضمن عالم إسلامي عريض ساقط في وحل التخلف - لا الفشل الإداري والمالي والسياسي سببًا للإنحطاط!

خلاصة الأمر، دعوى عقلنة الشعائر هي دعوى شعاراتية، مائعة، وزئبقية تطلق لطلب رضا المخالف، ولتناسب ذوق المؤالف! وليست دعوى عقلية أبدًا لأن الشعائر في كثير منها ليس المخاطب بها العقل بل العقل مأمور بالتسليم والطاعة، فهل هناك سبب لعقلنة الحج أو عقلنة أركان الصلاة؟ وهل مرادات الشارع المقدس خاضعة لتبرير عقولنا؟ العقل غايته أن يوصلك لضرورة التسليم بالشرع فهو حاكم بالكليات وليس بالجزئيات ومحاولة إدخاله غصبًا للحكم على الجزئيات فيه جرأة على الإنسان الذي يتعدى وجوده هذا الوجود المادي الذي يسبح فيه العقل، وفيه إهانة للعقل الذي يدخل مجالاً خارج اختصاصه. إن مثل هؤلاء الدعاة كمثل من يطالب من قيس ان يعقلن حبه لليلى، فيصيغ لنا برهانيًا إنّيًا على كل صورة يريد صياغتها في بيت شعري، قبل أن يقوله!

إن المؤمنين يطلبون رضا الله وقبول مولاهم (ع) لا غيرهم ولا يكون ذلك الا باتباع التكليف الشرعي

•••

ورد في دعاء الندبة:

”.. فعلى الأطائب من أهل بيت محمد وعلي صلى الله عليهما وآلهما، فليبك الباكون، وإياهم فليندب النادبون، ولمثلهم فلتذرف الدموع، وليصرخ الصارخون، ويضج الضاجون، ويعج العاجون ..“

خاص بالعاشقين

خاص بالعاشقين

بقلم: عباس بن نخي

----------

لا تقرأوا....

الأغراب عن ربوع الحب والولاء،

الضلّال في شعاب الأباطيل والأهواء، القابعون في زوايا الجهل وأركان الظلام.. حق أن تُغشى أبصاركم من سطع الأنوار، وتعمى قلوبكم من بهر الضياء، فتستوحشوا في مدن العشق والغرام، وتروا أنفسكم أجانب في سوح الهيام...

الذين لم يرتشفوا من زمزم حب المصطفى جرعة، لم يعتكفوا في حرم ولاء بنيه ساعة.. الذين ما دخلوا مع النبيين جنان الصاقورة، ولم يؤمنوا بهذا الغيب ليذوقوا من حدائقهم الباكورة، والذين لم يعهد منهم الوفاء، لم يتبعوا من أُلبس حلة الاصطفاء...

التائهون في دهاليز السلطة والمال،  اللاهثون وراء خفق النعال، المتهالكون على الجاه والشهرة، الغارقون في مجارير النفاق والسياسة، المركوسون في الدجل والنصب والاحتيال..

لا تقرأوا هذا المقال ولا تقربوا من هذي الحال، فلن تعودوا إلا بمزيد من التعاسة والشقاء، والبعد والبلاء...

دعوكم في حضيضكم الآسن، رهائن إصركم والأغلال، ابقوا حيث أنتم ولا تدنوا منا ولا تدخلوا فينا...

إننا نسمع قرع طبول الحرب الكونية، ورجع أبواقها ينادي: حيدر حيدر... فهل تسمعون؟!

نحن نرى الملائك شعثاً غبراً، تطفر في سمائها وقد طاش لبها وفقدت صوابها وأضاعت رشدها، فما عادت تدري ماذا تصنع، لا والله بل فعلت فجزعت،  فنهضت تؤدي بعض حق المصاب!.. فهل تنظرون؟!

إننا نشعر بالزلزال الذي سيقع فجر الغد، يهز عرش جبار السماوات والأرض، فيتداعى له كل شيء في الملك والملكوت، فكأن القيامة قد قامت.. فلا نملك إلا الفجعة والهلع.. فهل تشعرون؟!

في القدسي الذي تقشعر له جلود الذين آمنوا، ثم تلين جلودهم وقلوبهم إلى ذكر الله: "لولا أطفال رضّع، وشيوخ ركع، وبهائم رتع، لصببت العذاب على أهل الأرض صباً"..

بهؤلاء يدفع البلاء...

وفي ملحمة العاشقين وربوع المحبين أوتاد مغروسة في عمق الولاء، تحيط بأصل الشجرة وجذرها، وأساطين منتصبة ترتكز على ذلك الأساس، تتلقى الصواعق والنوائب فتدفع ما حق أن يحل على بلاد وأمة قصّرت في واجب العزاء، وأوجبت على نفسها سخط الرب وغضب السماء...

إن الجازعين الذين سيروون الأرض من دمائهم صبيحة الغد، ينهضون (فيما يفعلون) بمهمة حفظكم وحراستكم، في أنفسكم وأعراضكم وبلادكم، أن يحل سخط الله عليكم... 

لن يفقه دجال يغرر وغراب ينعب وذئب يعوي وكلب ينبح، وبطر أشر، مترف مستكبر، ماذا نرى ونسمع، وكيف نشعر وندرك...

وبالفارسية لعلهم يفهمون:

"هر آن کسی که در این حلقه نیست زنده به عشق"

{من لم يكن معنا حياً في حلقة العشق هذه}

"بر او نمرده به فتوای من نماز کنید"

{صلوا عليه ـ بفتواي ـ صلاة الجنازة وإن لم يكن ميتاً}!

إنهم أموات، ونحن أحياء بالحسين:  "أشهد أنك قتلت ولم تمت، بل برجاء حياتك حييت قلوب شيعتك، وبضياء نورك اهتدى الطالبون إليك"...

وأنتم أموات بغير الحسين مهما عظم (في أعينكم) "إمامكم" الذي استبدلتم به الحسين، ومهما تشدقتم وتنكرتم وكابرتم... أنتم أموات!